阴阳的起源

1. 阴阳的起源

阴阳是中国最古老的哲学观念之一，它起源于氏族社会人类对自身和自然界物象的观察。西周春秋时期，形成了具有自然哲学性质的阴阳二气说，从战国中后期至汉代，阴阳学说沿着朴素辩证法的阴阳观念和宗法伦理化的阴阳观念两条线索发展，形成了二元化的阴阳学说。
      最初的阴阳观念是原始社会的人们通过天象观测而产生的。进行天象观测的原因是因为聚居在大河流域的先民们的生产和生活受到了天象、气候、河水涨落泛监等方面的制约。太阳出没和月亮圆缺变化形成的明暗交替的天象，乌云蔽日和云开日出的天象给了先民们深刻的感受，由此产生了最初的阴阳观念，所谓“其阴其阳，以征以行”（《商周金文遗录•＠①伯子＠②铭》），所谓“阴者见云不见日，阳者云开而见日”（《说文通训定声》），都是阴阳观念的原始意义。《汉书•艺文志》曰：“阴阳家者流，盖出于羲和之官。”上古氏族社会就有了羲氏、和氏这样观察天象的专职人员，说明阴阳学说与天文知识有关。
      尽管阴阳观念形成于氏族社会，但由于受文字、宗教观念等因素的制约，直到西周末年，夏、商时期神事笼罩一切的宗教迷雾渐渐散开，阴阳观念才由伯阳父提出。他把阴阳看作是存在于天地之间的两种气，用阴阳二气的交感变化来解释地震的现象，已具有自然哲学的意义。老子在此基础上提出“万物负阴而抱阳”（《老子•第四十二章》）的命题，把一切事物都看成具有阴阳对立的属性，已包含二元化阴阳学说的萌芽。
       至《周易》成书的战国晚期，封建的宗法关系逐渐形成，《易传》的作者在老子“万物负阴而抱阳”命题的基础上，把自然界中对立统一的阴阳观念类比为社会政治生活中的君臣、父子、夫妇等宗法关系，把宗法关系体现的尊卑贵贱也赋予阴阳的属性，形成了双重的阴阳观念，把具有自然哲学性质的一元化的阴阳学说发展为朴素的阴阳观念与封建宗法关系相结合的二元化的阴阳学说。约从战国中晚期迄于汉代，阴阳学说的特点已不是单纯的自然哲学，而是沿着朴素辩证法的阴阳观念和宗法伦理化的阴阳观念两条线索发展。

2. 阴阳起源

天再高又怎样
  
 踮起脚尖就更接近阳光！
  
 无极是指无穷无尽的宇宙空间，似有似无，无一定的形体供我们参考研究，而这个无边无际的形体经过亿万年变化之后，产生了无数个星体，这些星体有形有体，人类要在这些星体上任意一点立极，就会有方向，这个就是太极。这个过程称之为无极而太极。从数的概念理解就是由无到有，从零到一。
  
 中华先祖伏羲氏，站在地球上立太极，依据仰观天文，俯察地理，近取诸身，远取诸物的易理，一画开天，以阳爻喻动，阴爻喻静，一动一静就形成了我们常说的两仪。
  
 动者为天，天有阴阳，阳者动之始，阴者动之极。
  
 静者为地，地有刚柔，柔者静之始，刚者静之极。
  
 阴阳刚柔就是我们经常所说的四象。
  
 阴阳之中又复有阴阳，刚柔之中亦有刚柔，这样就形成了八卦。乾兑离震天之四象，巽坎艮坤地之四象。下图内圈先天八卦图，自 乾一兑二离三震四 为天，而 巽五坎六艮七坤八 为地， 先天之数 ，S型曲线。
                                          
 《说卦传》中 天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射 ，八卦相错。就是先天八卦的排列顺序。天地定位，乾为天，坤为地，天上地下，其位定矣。艮为山，兑为泽，山下有泉，海必有底，所以山泽通气。震为雷，巽为风，薄接近的意思，意思雷风是相伴出现的。水火不相射，坎为水，离为火，不相射是根据日升月落，月升日落的规律总结出来的。八卦相错是指先天八卦对应卦阴阳互错，如乾三连对应坤六断。
  
 八卦取象歌：
  
  乾三连，坤六断，震仰盂，艮覆碗，离中虚，坎中满，兑上缺，巽下断 。

3. 阴阳的起源

LS的解释非常不到位。
阴阳，首先这一概念，是人类意识一种本能的延展。
在一切生物对世间或者眼前的事物进行判断的时候，出发点不是事物的具体状态或真相，而是对自己的利弊。
就好比婴儿，饿了，尿湿了，不舒服，他就会哭。
要是觉得安全，觉得快乐，觉得舒适，他就会笑。
一切生物对事物的基本判断，或者行为，都几乎无可争辩的靠向了一种这样的模式。
于是，当古人面对一些遥远而无法以思维衡量取舍的事物的时候，开始了一个行为“占卜”。
而最最古老的占卜，也就是烧乌龟壳和牛肩骨的那种，只有两卦，既“阴爻阳爻”，所问的，正是前途的祸吉，这就是“阴阳”最早的准确概念。
然后根据具体事物，再应对卦象解读是迹还是凶，是该行动还是该等待。
再往后来，当“阴阳”这一概念，不足以在卦象上，回应或解决具体事物的时候，我们祖先就地球上第一个二进制的小游戏给推导出来了，虽然当时没有二进制这个概念，但是事实是如此。
“阴阳”概念往前面推了一格，多了个“四象”，而什么是四象呢？就是两个阴爻阳爻的叠加。
那么就会出现一组这样的新卦：阳阳、阳阴、阴阴、阴阳。
而这时候，文明已经开始初期初步具备了文字和一些思考能力，那么需要对以“阴阳”为出发点的占卜方式，给他下一个定义不是？这才有以“太极或太初”来形容宇宙或事物原初的想法，而从原初往现在发展，在“阴阳”的相互交织之下，于是逐渐派生"道"这个概念。
不过请注意，当然这和老子的“道”含义还是差很远的，只是一个抽象的思考。
而到这里，光“阴阳"两个字，大概抽象意思已经给你解释了，而它本来也就没有具体意思，如果你有悟性，也许就明白了。
为什么说它没有具体意思呢？比如太阳是阳，月亮是阴，男人是阳，女人是阴，那如果按这么想，两个男人之间是什么情况呢？如果要分阴阳怎么分呢？于是地位较高的那个男人是阳，地位较低的那个男人是阴，这个地位也可以换成能力，智慧，等等各方面词语。
到了这里，你就应该明白，“阴阳”是一个只可意会不可言传的抽象概念，而正因为它只是一个抽象概念，所以在智慧运用上，你可以对它进行无穷无尽的解读，从而为自己所用。

4. 阴阳来源于哪里？

《太极图》同中国古代的天文学可以说是一脉相承。中国古代天文学的理论基础是阴阳学说和五行学说。五行学说最早见于《尚书》，阴阳学说来源于《周易》和《太极图》。《淮南子·天文训》将阴阳原理对应日月星辰，认为阳气凝聚则生火，火之精者为日；阴气凝结为水，而水的精者就是月；所以又称日为太阳，月为太阴。至于星则是从日月溢出的气的结合物，它们由于禀受的阳精、阴精的分量不同而各异。以后，五行又配上五音、五色甚至五德，这就从天文发展到人事了。
这种以阴阳学说为基础的天文学理论和“天人相应”的理论体系，也就是《周易》所说的“现象于天，观法于地”、“近取诸身，远取诸物”的产物。这是巫术方法最重要的特征，它的整合性类比思维方式与气功、特异功能完全一致，但与以后建立起来的自然科学却完全不同。
另外，就《太极图》本身来看，阴阳两仪记录着地球由于自转和公转而产生的昼夜之象和四时之序。此外，地球公转的轨道平面和自转的轨道平面之间的交角为23度26分21秒。而从《太极图》上看，阴阳两仪的S形螺旋体夹角，也正巧在23度左右。所以有人认为，太极的具体模式就是地球。
在上古交通闭塞、工具极端落后的情况下，怎么就已达到把地球作为一个模式来画图形的程度呢。这还得回到伏羲上来。《古今图书集成》上的一段记载说，“上古伏羲时，龙马负图出于阿，……伏羲则之，以画告八卦。”参考前述关于龙的假说，那么“龙马”也可能就是飞碟的象征表述。也就是说，一个与外星文明有联系的“伟大的羲”，凭借着“龙马”提供的数字密码和模型，才画出了八卦和《太极图》。
更有趣的是，在后世所传的一些修炼图谱中，《太极图》被转换成天文图，并将北斗七星安放在中心。从这一图谱看，我们这个世界以北斗星为天心。北斗星每年十二个月指遍四方二十八宿，历全年二十四个节气、七十二候、三百六十五日又四分之一日。所以，一些修炼气功的人，在采气时都必须遵照这一图示，面对北斗星所指的方向。这是否从一种灵感信息上暗示着《太极图》的真正来源呢。

5. 阴阳的概念

1.阴阳的哲学含义阴阳是中国古代哲学的基本范畴。气一物两体，分为阴阳。阴阳是气本身所具有的对立统一属性，含有对立统一的意思，所谓“阴阳者，一分为二也”（《类经·阴阳类》）。阴和阳之间有着既对立又统一的辩证关系。
阴阳的对立统一是宇宙的总规律：阴阳不仅贯穿于中国古代哲学，而且与天文、历算、医学＼农学等具体学科相结合，—并成为各门具体学科的理论基础，促进了各门具体学科的发展。阴阳的对立、互根、消长和转化构成了阴阳的矛盾运动，成为阴阳学说的基本内容。
阴阳属性。凡是运动的，外向的，上升的，温热的，无形的，明亮的，兴奋的都是阳，也是属于阳。
凡是静止的，向下的，黑暗的，内守的，寒冷的，有形的，抑制的都属于阴。
有了这个分类，世界万事万物都可以这样分类，比如白天是阳，晚上阴，上午阳，下午阴，夏天阳，冬天阴，上半身属阳，下半身属阴。
阴阳对立统一。阴阳也不是绝对的，是相对的，可以相互转化，还可以无法分解，阴中求阳，阳中有阴。看问题要一分为二。桌子上摆了一盆花，桌子是阴，花瓶是阳，按照大小区分，桌子大，属于阳，花瓶小属于阴。决定自己阴阳要看对方是谁。
阴阳还有几个需要理解的。
1:阴阳的交感。太极生两仪，两仪生四象，四象声八卦，阴阳就是一分为二，阴阳二气在在运动过程中相互感应交和的过程。
2:阴阳消长平衡。阴阳对立统一不是静止不变的，在一定限度和一定程度相互转换。

6. 阴阳的概念

阴阳是冷热？动静？还是高低？

7. 阴阳理论源自哪里？

阴阳：源自古代的自然观，古人在对自然界的观察中，逐渐认识到了很多对立却又相连的大自然现象，经过总结归纳，形成了最初的“中国阴阳”概念。春秋时期的易传以及老子的道德经中都有阴阳的涉及。阴阳理论已经体现在中国文化中的方方面面。

8. 阴阳理论的起源在哪?

一、战国中叶阴阳五行说的新发展 


    阴阳五行说的起源，至今学术界尚未有定论。对“阴阳”和“五行”概念的产生时期及内涵，曾有众多说法，各有所当，尚无定论。阴阳说和五行说，它们从远古各自独立发展，原来并不属于一个理论系统，这也是大家所公知的。在这个意义上，传统说的“阴阳五行说”不是把“阴阳”和“五行”概念简单地结合的结果，而是一个与已往的阴阳说及五行说不同的、新的理论模式。
    最近《郭店楚墓竹简》[1](以下简称“郭店本”)的出版，在学术界引起了很大的关注，对它的研究成了一个热点。郭店本中有《五行》一篇，七十年代初它在马王堆汉墓曾出过，当时学者多以为此书成书于战国后期或西汉初。但出郭店本的楚墓(荆门郭店一号墓)的年代，属于战国中期后段，而此书思想的形成时期，应当更早一些。[2]很显然，郭店本《五行》保存有战国中期以前五行思想的原样。原初马王堆帛书《五行》的出土后，庞朴先生把此书分为经、说两部分，以为是“继续思孟学派的”[3]的作品，乃因《荀子·非十二子》的“案往旧造说，谓之五行，……子思唱之，孟轲和之”的记述。但郭店本《五行》相当于帛书《五行》的经部，当然它的成书早于孟子，所以李学勤先生提出“《五行》之经文为子思之说，传文乃世子之意”[4]的意见，可靠性很高。
    根据以上所述，郭店本《五行》提供了原始(最晚战国中叶以前)儒家的五行观念有关的思想材料。据郭店本《五行》记载：
        五行：仁形于内谓之德之行，不形于内谓之行；义形于内谓之德之行，不形于内谓之行；礼形于内谓之德之行，不形于内谓之口(行)；口口(智形)于内谓之德之行，不形于内谓之行；圣形于内谓之德之行，不形于内谓之行。德之行五，和谓之德。四行和谓之善。善，人道也。德，天道也。(以上所引依文物出版社本释文)
    从以上所引史料看，“五行”是指天道运行的五种方式，即仁、义、礼、智、圣的表现，显然有伦理的意义。“德”是天的总的伦理本性，所以“五行”有“德之行”与“行”的不同，二者的不同点就在于内外之别，前者即指“德”的伦理本性的内在运行；后者则是出自内在的伦理本性的外在的表现。尤其值得注意的，是“五行”与“四行”的区别。“四行”只讲仁、义、礼、智的四种善行。“德之行五”、“德，天道也”二句表明“天道”有“五行”；“四行和谓之善”、“善，人道也”二句则表现“人道”有“四行”。但郭店本《五行》又谓：“五行皆形于内，而时行之，谓之君口(子)”。由此可见，“五行”不仅是天的五种伦理行为，人也有五种伦理行为的可能性。从郭店本《五行》可以看到，战国中叶以前确实有“五行”概念，但它有五种伦理行为的意义，与后人所谓“阴阳五行”的五行有很大的差别。
    以上简单地述及郭店本《五行》的“五行”与木、火、土、金、水“五行”无关，它与传统说的阴阳五行说更不相通。那么，创造传统说的阴阳五行说之功仍然归于驺衍(或称“邹衍’’)。在中国思想史上，驺衍最早把阴阳和五行概念相结合起来，提出系统的阴阳五行说。《史记·孟子荀卿传》记载：
        驺衍，后孟子。驺衍睹有国者益淫侈，不能尚德，若《大雅》整之于身，施及黎庶矣。乃深观阴阳消息而作怪迂之变，《终始》、《大圣》之篇十馀万言。其语闳大不经，必先验小物，推而大之，至于无垠。先序今以上至黄帝，学者所共术，大并世盛衰，因载其机祥度制，推而远之，至天地未生，窈冥不可考而原也。先列中国名山大川，通谷禽兽，水土所殖，物类所珍，因而推之，及海外人之所不能睹。称引天地剖判以来，五德转移，治各有宜，而符应若兹。以为儒者所谓中国者，于天下乃八十一分居其一分耳。[5]
    驺衍“深观阴阳消息”的自然秩序，以阴阳、五行概念为核心，在空间上谈到“必先验小物，推而大之，至于无限”；在时间上涉及“先序今以上至黄帝，学者所共术，大并世盛衰，因载其机祥度制，推而远之，至天地未生，窈冥不可考而原也”。他以阴阳、五行之气的运动为宇宙的普遍规律，从而讲释自极小至无限的空间，又讨论自今追溯到天地生成以前的时间。“大九州说”属于前者，“五德终始说”属于后者。其中，五德终始说是用五行相胜的原理来解释朝代更替的学说，即阴阳五行的数术与天命论相结合的一种历史哲学。驺衍的五德终始说，在中国古代思想史上，有十分重要的意义，尤其是对战国中叶以来天命论的
变化起了很大的作用，为秦汉专制皇朝的中央集权制取代殷周以来分封制的政治改革，奠定了坚固的理论基础。过去，许多学者指责，驺衍的五德终始说是荒唐无稽的学说，司马迁曾经批评：“此岂有意阿世俗苟合”、“其言不轨”[6]，近代学者也多认为五德终始说不过是一种宗教迷信。笔者则不赞同这种意见。驺衍的学说绝不是胡言乱语，它反映当时自天文、星占、历法知识的成熟引起的天命论的重大变化，值得注意。依此观点，本文考察阴阳五行说对中国古代天命论演变的巨大作用，以及在秦汉朝盛行此说的原因。